詩篇 16
這首詩篇中思想的進程引人注目。歌者首先是在偶像崇拜和背道面前勇敢的告白者（詩篇 16:1-4）。隨後，他信心的內在甘甜充滿了他的靈魂，這永遠是勇敢告白的獎賞，他像蜜蜂一樣埋首於與耶和華交通的純粹喜樂中（詩篇 16:5-8）。最後，基於這樣的經歷，他升華到一種確信，即「其本身的甘甜提供了證明」，證明他和這份甘甜是為不朽的生命而生（詩篇 16:9-11）。當不朽的確信源於對充滿神的當下之意識時，這種感覺最為強烈。詩篇中純潔而健康的神秘宗教之傾訴，完全獨立於歌者的個性和環境，因此無需用成書年代的問題來困擾對它的研究。如果我們接受復活的概念是與波斯交流的結果這一觀點，我們就必須將這首詩篇定為被擄後時期。但即使這種信仰的普遍採納在歷史上是如此動機，這也不禁止我們相信，那些與神保持聯繫的傑出靈魂，早在很久以前就升華到了這一點。當山谷充滿迷霧時，山峰卻捕捉到了光輝。最後一部分的基調，聽起來更像是一個虔誠的靈魂在掌握一個奇妙的新思想時的樣子，那是神當時當地透過他當下的經歷向他啟示的，而不是一個僅僅在重複一個對所有人來說都已熟悉的教義真理的人。
思想的第一個轉折（詩篇 16:1-4）在其總體主旨上是清晰的。這是在面對偶像崇拜（已引誘了一些人）時，個人堅持耶和華並依附於祂愛好者的一種宣告。開頭簡短的保存呼求並不一定意味著實際的危險，而是指詩人勇敢的見證所引發的偶像崇拜者可能的對抗。殉道者（Martyr）的兩個含義——見證人和受難者——在事實上是緊密交織的。他需要被保存，並且他有權利被保存，因為他的信仰宣告帶來了危險。詩篇 16:2b 中非凡的表達，最好理解為展開了說「我的神」這一說法所蘊含的深度。這意味著整個本性依附於祂，作為滿足每一種渴望和能力的包羅萬象的供應。「除了你以外，沒有好處。」這與相關的詩篇 73:25 中的高昂基調相同，在那裡，正如這裡一樣，交通的喜樂在創造不朽確信的過程中被看見。最崇高奉獻的最純粹表達，就在這寥寥數語中。這樣對耶和華說話的靈魂，接下來轉向耶和華的朋友，然後轉向祂的仇敵。對於前者，它在詩篇 16:3 中談到了那種糾結的晦澀，其最簡單的澄清就是《修訂版》（R.V.）所採用的那種。這需要對文本進行極小的修正，即在「尊貴」之前省略一個字母（Waw = 和），並將「這些」轉移到第二個分句中，重音符號笨拙地將其附加在第一個分句上。如果我們像《修訂版》那樣將開頭的「對」視為僅僅標記指涉（「至於」），那麼這節經文就是一個獨立的句子：但我們也可以認為「我說」的影響仍在持續，在這種情況下，我們將得到詩人對聖徒說的話，繼承了他對耶和華說的話，這賦予了整個上下文統一性，並且可能是最好的。切恩（Cheyne）會將第一句作為從邊緣滲入的註釋刪除；這澄清了意義，儘管補救措施有些激烈，且失去了一種精妙的觸感：「我對你的愛好者說，——這些（而不是那些自以為是偉人的狂妄之徒）才是真正的尊貴，我以他們為樂。」當離棄耶和華的誘惑很多時，真正的敬拜者必須選擇他的同伴，他對唯一良善的奉獻將導致他洞察許多光鮮名聲的虛幻，以及謙卑敬虔生活的樸素之美。被淨化以看見神的眼睛，透過看見祂，將看穿許多事物。學會愛耶和華的心，將敏銳地辨別出志同道合的心靈，如果他們在祂裡面找到了所有的良善，就一定會在他們身上找到最純粹的喜樂。孤獨的告白者握住了他未知的同伴的手。
他戲劇性地突然指向那些未具名的耶和華背叛者。「他們的愁苦必加增——他們交換（耶和華）以換取別神。」顯然，當時以色列存在某種偶像崇拜的傾向，這為詩人強烈的誓言注入了能量，即他不獻上他們血的奠祭，也不將他們所宣稱的那些可憎之神的名字掛在嘴邊。這種情況適合以色列歷史中太多的時期，期間偶像崇拜的誘惑一直存在，而血的奠祭將指向我們所知以摩洛和基抹崇拜為特徵的那種人祭的可憎之事。切恩在對這些的指涉中看到了詩篇被擄後年代的跡象；但被擄後是否有任何時期存在重蹈偶像崇拜的危險，難道嚴格的一神論不是被擄者帶回來的巨大財富嗎？這一特徵似乎更傾向於較早的年代。
在第二部分（詩篇 16:5-8）中，虔誠的靈魂沐浴在神的光中，並告訴自己它是多麼富有。「我產業的份」可能意味著食物或土地的分配份額，但詩篇 16:6 支持後一種解釋。這裡的「杯」與其說是滿足口渴之物的形象（儘管那會很美），不如說是為一個人所指定要經歷的事物。這種形象的使用是常見的，並使其與產業的形象保持一致，後者顯然是主要的，因為杯的形象在隨後的話語中被捨棄了。每個敬虔的人都擁有與祭司相同的產業和相同的禁令。像他們一樣，他沒有土地，取而代之的是耶和華。他們以純粹外在的方式呈現了敬虔生活的真正法則。因為神是唯一真正的良善，靈魂必須沒有別的，如果它因為對祂哪怕是部分的擁有所帶來的更大財富而離棄了所有其他，它將在祂裡面變得越來越富有。凡對主說「你是我的主」的人，將以越來越果斷的選擇和對充足性的意識說：「耶和華是我產業的份。」同樣的形象在詩篇 16:5b 中延續。「我的籤」與「我的份」是相同的概念，思想的自然流動會引導我們預期耶和華既是前者也是後者。這一考慮與「維持」一詞極其異常的語法形式相結合，建議採用切恩繼 Dyserinck 和 Bickell 之後所採用的微小修改，即將其讀作「不斷地」。神是什麼，而不是祂做什麼，正在填滿詩人幸福的思想，他那已經深沉的福分激發了對其永恆性的確信，這種確信在結尾的經文中燃燒成如此明亮的火焰（參見詩篇 73）。在完美滿足需求和渴望中獲得完美安息的意識，永遠伴隨著對神的擁有。因此，詩篇 16:6 的平靜狂喜是熟悉神之心的真實表達，且唯有它才是。只有一種擁有值得反思。一個人無論擁有什麼，如果他沒有耶和華作為他的份，他自己的某一部分就會僵硬地凸顯出來，持異議且不滿足，並阻礙他說「我的產業對我來說是美好的」。正如它在希伯來語中所呈現的那樣，這種經歷的判斷暗示了對份的主觀喜樂，而不僅僅是其客觀價值。這是神充滿之生命的獨特卓越之處，即無限的良善透過能力和渴望的全部範圍，對它而言是完全的良善。還有誰能說同樣的話？那些以神為樂的人是有福的！祂將永遠使他們喜樂。
難怪詩人會爆發出祝福；但這與他奉獻中最崇高飛躍所特有的、擺脫純粹感性宗教的自由有著深刻的意義，他祝福耶和華的特殊理由不是交通的內在平安，而是由此賦予日常困難的智慧指引。一位其甘甜的充足性為所有渴望提供滿足、為每一處傷口提供香膏的神固然重要，但一位透過這些恩賜使責任變得清晰的神，則更為重要。內在奉獻的試金石是它對普通任務的影響。真正的智慧是在與神的團契中發現的。注視祂的眼睛能更清楚地看見許多事物。「肺腑」被構想為神聖聲音的所在地。在舊約心理學中，它們似乎代表情感而非理性或良心，當詩人認為神的勸告透過它們而來時，這並非他的錯誤。他的意思與我們說虔誠的本能來自神時大致相同。祂將淨化、提升並教導甚至較低的天性和情感，以便當心在祂裡面安息時，可以信任它們來引導。「禱告勝過睡眠，」穆斯林的呼喚說。「在夜間，」詩人說，當事物在黑暗中比在白天看得更清楚時，許多來自耶和華的低語悄悄進入他的耳朵。
這一切的結果是一個堅定的決心，使那屬於他的真正成為他的。「我將耶和華常擺在我面前」——既然祂「永遠是我的份」。這種信心的努力正是奉獻的生命。我們只有在思想中呈現它時，才擁有任何財產。擁有一個巨大的莊園卻從不看它或想它，這與沒有是一樣的。真正的愛是對其對象臨在的強烈渴望。只有當我們意識到祂的親近時，神才真正屬於我們，而那些滿足於整天不將祂擺在自己面前的人，對祂的愛是奇怪的。信心的努力為信心帶來了盟友和捍衛者，因為「祂在我右邊」，只要我將祂擺在面前。「在我右邊」——那麼我就在祂的左邊，左臂戴著盾牌，盾牌遮住我的頭。那麼祂就在我工作的右手邊，指導它的活動，並將祂自己偉大的手放在我軟弱的手上，就像先知將他的手放在生病國王枯萎的手指上一樣，以給予拉弓的力量。信心的盟友確保了信心的穩定。「我必不動搖」，無論是被激情的騷動還是命運的衝擊所動搖。平靜的心，這與停滯的心不同，是那些有神在身邊之人的產業；而那些固定在那塊磐石上的人，面對吹過的所有風，都屹立不倒。魯莽的自信說，我必永不動搖（詩篇 10:6），而那種誇口的結局是毀滅。一個好人，被繁榮所誘惑，可能會忘記自己而說出這句話（詩篇 30:6），而那樣做的結局必須是父性的管教，以使他走上正軌。但說「因為祂在我右邊，我必不動搖」，不過是要求擁有唯一令人滿足的產業——即耶和華祂自己——所帶來的福分。
那顆因擁有神而充滿蒙福意識的心，即使在墳墓面前也能唱出凱旋之歌。因此，詩人在結尾的樂章中傾吐了他那狂喜的信心：他與神的團契消弭了死亡。若對最後幾節經文的解釋排除了對不朽生命的確據，那麼對於前文所表達的深邃團契意識而言，就沒有合適的高潮，也無法為《詩篇》16:9 的「因此」提供令人滿意的思想進程。此處敬虔生命的經歷即是預言。這些渴慕與享受對擁有者而言，不僅是「神存在，且祂是尋求祂之人的賞賜者」的確據，更是無法被噤聲的不朽見證。它們「並非為死亡而生」，而是在其甘甜與未竟之處，都指向了自身的永恆與成全。如果一個人能夠說，並且已經說了「我的神」，那麼對他而言，沒有什麼比死亡這種瑣事竟能扼殺他的聲音，或止息他心靈向神發出並在神裡面安息的流露，顯得更不可能了。無論詩人所處時代對於來世的普遍信仰為何，也無論他此處陽光般的自信，是否在與「永生神」缺乏「高深團契」的黯淡時刻依然伴隨，或是消退而讓他陷入其他詩篇中較為陰鬱的思想，我們無需試圖定論。至少在這裡，我們看見他的信心正擁抱著一個偉大的思想，這思想或許就像他天空中升起的一輪新日——即確信他此刻的喜樂是永恆的喜樂。對神團契之甘甜有同樣深度的個人經歷，總會產生同樣深遠的確據，確信這種團契的持續性，不會受到任何僅觸及真實自我之「肉體外殼」的事物所影響。如果我們想要確信不朽的生命，就必須使這必死的生命成為充滿神的一生。
詩人在他複雜的本性——心、魂、肉體——中感受到了這種喜樂的確據。這三者都在它所帶來的喜樂中各得其分。心與魂的歡騰，以及肉體的安然歇息，其根基與其說是確信死後必有生命、墳墓之後必有復活，不如說是確信根本不會有死亡。所謂「見坑」是經歷死亡的同義詞，而詩人所盼望的，是完全免於死亡，並有神的手像引導以諾那樣，引導他走在通往神右手的「生命之路」的高處，而無需淒慘地降入下方的幽谷。這樣的期待或許被稱為徒勞，但我們必須區分詩人盼望的形式與實質。其精髓在於與神不間斷且臻於完美的團契，對擁有神有著不間斷的感知，並在其中獲得一切的喜樂與滿足。為了確保這些，他大膽地盼望死亡對他而言將被廢除。但他最終還是死了，且他確實發現，他所渴慕的那種不間斷的團契在死亡中依然持續；他在死亡中發現，他那「不應死亡」的盼望，竟以超越他所求所想的方式實現了。
他在《詩篇》16:8 的信心努力與《詩篇》16:11 的最終地位之間的對應關係令人驚嘆。那將耶和華常擺在自己面前的人，必在適當的時候來到神面前，那裡有滿足的喜樂；而那在紛擾與憂傷中，始終將耶和華置於右手邊作為謀士、護衛與同伴的人，終有一天會站在耶和華的右手邊，永遠飽享那裡永不厭倦、取之不盡的福樂。
這位歌者，其清澈的音符曾如此響徹墳墓之上，最終還是死了，並見了朽壞。然而，正如使徒將這篇詩作為基督復活的預言所教導我們的，他那凱旋之歌與他死亡事實之間看似的矛盾，並未證明那是一個虛幻的夢。如果世上曾有過絕對不間斷的團契生命，那將是一個死亡被廢除的生命。耶穌基督是神獨一的「愛子」。祂以無人能及的方式戰勝了死亡。這篇詩展現了完全敬虔之人與死亡及未來之間理想的關係，而這種理想在祂裡面成為了現實；從祂那裡，詩人所確信的、那種與神極其親密的團契所必有的蒙福延續性，流向了所有與祂聯合的人。祂走過了祂向我們指明的生命之路，這條路每一步都是生命，即使當它沉入人們所謂死亡的黑暗時，它也隨即升起，進入那令人喜樂的「面光」之中，並靠近那緊握著我們、賜下永遠福樂的慈愛大能之手。
===NOTES===
- 「這位歌者，其清澈的音符曾如此響徹墳墓之上，最終還是死了，並見了朽壞。然而，正如使徒將這篇詩作為基督復活的預言所教導我們的」：本段反映了新教主流對於舊約預言的「基督論詮釋」（Christological interpretation）立場，即將詩篇視為指向基督的預言；其他宗派如部分自由派神學或猶太教傳統，則傾向於將此詩篇視為詩人對個人與神團契的表達，而非直接預言彌賽亞的復活。